Not what they expected

Matthew 21:1–11, 27:39–46

What were they thinking? What would you have been thinking if you had been there, two thousand years ago, in Jerusalem at the Passover festival when Jesus arrived?

The news that Jesus was on the way to Jerusalem swept through the city. A large crowd of Passover visitors took palm branches and went down the road to meet him.

Jesus wasn’t arriving alone. He was travelling with fellow pilgrims and with his own band of followers. When Jesus reached the place where the road started down the Mount of Olives, all of his followers began to shout and sing as they walked along, praising God for all the wonderful miracles they had seen.

They made a procession. Jesus was in the centre of the procession, and the people all around him were shouting. He was riding on a donkey. As Jesus rode along, the crowds spread out their garments on the road ahead of him.

The entire city of Jerusalem was in an uproar as he entered. “Who is this?” they asked.

Many in the crowd had seen Jesus call Lazarus from the tomb, raising him from the dead, and they were telling others about it. That was the reason so many went out to meet him – because they had heard about this miraculous sign.

There are at this stage in the story two groups of excited people. One group is made up of people who have been gathering around Jesus on the journey down from Galilee. Many of them must have seen him or talked to him. They have shared excited stories about Jesus. Maybe Jesus has performed miracles or given some talks on the journey. Another group is local people who have heard about him or heard him on previous visits, especially people from the village of Bethany.

There is a third group of people who observe the procession as it makes its way along the dusty road into Jerusalem. These are the people who don’t like what they’ve seen. In their eyes Jesus is a rival for power, a political enemy, and they are seeking ways to defeat him.

Some of the Pharisees among the crowd said, “Teacher, rebuke your followers for saying things like that!” Then the Pharisees said to each other, “There’s nothing we can do. Look, everyone has gone after him!”

As Jesus came closer to Jerusalem and saw the city ahead, he began to weep.

This was not the only procession arriving in Jerusalem for the Passover feast. There were faithful Jews from all over the Roman Empire coming to worship.

The arrival of many foreigners added to the sense of excitement. Perhaps there had been another procession not long before, with a great dignitary such as King Herod arriving on a beautiful warhorse with a grand retinue. Or maybe several grand entries.

When the crowds lined the road and cheered Jesus, what were they thinking. Perhaps some of them were imagining that they would soon see Herod toppled from his big white stallion. They might have imagined that soon Jesus would be sitting in Herod’s place. They could almost see him riding on Herod’s majestic stallion as king of Israel and leader of a victorious army that had defeated the hated Romans.

This is the kind of thinking people have often had about their leaders. It’s the almost messianic hope that was put in guerilla fighters such as Che Guevara and Kim Il Sung.

We cannot look directly into the minds of people who lived 2,000 years ago and see what they were thinking, but we can look indirectly. Here are a few things we do know from historic records.

The Pharisees, Essenes, and Zealots, for sometimes differing and sometimes overlapping reasons, tended to believe the Messiah would arise around when Jesus did. Many Jews believed that the Messiah would come during the time of the Roman occupation, which began in 40 B.C. They were looking for him, and several possible messiahs arose at this time.

Belief in the eventual coming of the messiah is a basic and fundamental part of traditional Judaism. Messiah is a term that literally means ‘the anointed one’. It refers to the ancient practice of anointing kings with oil when they took the throne. According to Jewish teaching, the messiah is the one who will be anointed as king in the End of Days. They say ‘will be’ because of course they don’t accept that Jesus was the messiah. The messiah will be a great political leader descended from King David (Jeremiah 23:5). The messiah is often referred to as ‘messiah ben David’ (messiah, son of David). He will be well-versed in Jewish law, and observant of its commandments (Isaiah 11:2-5). He will be a charismatic leader, inspiring others to follow his example. He will be a great military leader, who will win battles for Israel. He will be a great judge, who makes righteous decisions (Jeremiah 33:15). But above all, he will be a human being, not a god, demi-god or other supernatural being.

Even though there were many Jews singing his praises and hailing him as the messiah, Jesus wasn’t smiling and pleased. He knew their faith was based on erroneous expectations and superficial. He knew that the messiah they expected was nothing like him. In fact, Luke 19:41 says Jesus wept because of this.

We find in John 12:20 that not only Jews but also Gentiles were coming to see Jesus as the messiah. “Some Greeks who had come to Jerusalem for the Passover celebration paid a visit to Philip, who was from Bethsaida in Galilee. They said, ‘Sir, we want to meet Jesus’.”

Jesus defied everybody’s expectations at every turn. He was never the person that they thought the messiah would be, nor how he should be.

Jesus’ concern went way beyond his own ethnic group. They expected the messiah to share their hatred of the goyim (gentiles) and care only about ‘our people’, but Jesus had come to save the whole world. They wanted him to shatter the Gentiles so they could rule over them – but Jesus had come to save them!

All the different groups had a similar wrong expectation of the messiah. The leaders saw such a person as a threat to their power. And they didn’t see Jesus as filling the criteria that they had. So they rejected him.

The people wanted a human messiah who would take up a sword and kill their enemies, and be the ruler of the world. The people wanted a kingly messiah who would raise them up as the most powerful nation, to rule over other nations.

Jesus came to die instead of kill. He came to take the place of those who should die. He came to love God’s enemies and rescue them. Jesus came to lead a nation of people who would serve the world, lay down their lives for non-believers, and love their enemies.

There was a widely held belief among the Jewish people that in every generation a person is born with the potential to become the messiah. If the time is right for the messianic age within that person’s lifetime, then that person will be the messiah. But if that person dies before he completes the mission of the messiah, then that person is not the messiah.

They thought therefore that if Jesus could be killed on a cross then he wasn’t the messiah.

What is ironic is that the only kind of people that found this kind of messiah appealing were the “sinners” themselves. When the prostitutes and tax collectors heard about this messiah that wasn’t coming to proclaim judgment, but rather forgiveness for sins, it was the greatest news in the world to them. Everyone was suffering, and anyone who considered himself somewhat righteous would have felt the opposite way. They would rather have had a messiah who judged and defeated their enemies, as opposed to one who would forgive their sins, and then demand that they forgive those who brought such suffering.

If you had been in Jerusalem, what would you have thought of Jesus? Here today, what do you think of Jesus.

We face the same challenge as the first century people, to see Jesus for who he is and not for who we want him to be. Easter is a good time to examine your own understanding of the messiah and compare it with Jesus’ understanding of himself.

Amen 아멘

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그들이 기대하지 않았던 것

마태복음 21:1–11, 27:39–46

그들은 무엇을 생각하고 있었습니까? 만일 여러분이 이천년 전 예수님께서 유월절 축제가 있는 예루살렘에 도착하셨을 때 그곳에 있었다면 어떤 생각을 하고 있었을까요?

예수님이 예루살렘에 오고 계신다는 소식이 도시에 쫙 퍼졌습니다. 유월절을 지키러 온 많은 무리의 사람들은 손에 종려나무 가지를 들고 예수님을 맞으러 나갔습니다.

예수님은 혼자 오고 계시지 않았습니다. 그의 제자들과 그를 따르는 사람들과 함께 였습니다. 예수님께서 올리브 산 비탈길 가까이 오셨을 때, 모든 제자들이 기뻐하며 큰 소리로 하나님을 찬양하였습니다. 그것은 이들이 여러 가지 기적을 목격했기 때문입니다.

그들은 행렬을 이루었습니다. 예수님은 그 행렬 가운데 계셨고 그 분을 둘러싼 모든 사람들이 소리쳤습니다. 그분은 당나귀를 타고 계셨습니다. 예수님이 길을 따라 가실 때 무리들은 그들의 겉옷을 예수님 앞에 펼쳤습니다.

예수님께서 예루살렘으로 들어가셨을 때, 온 도시는 흥분으로 가득 찼습니다. “이 사람이 누구냐?” 사람들이 물었습니다.

군중들 중 많은 사람들은 예수님께서 나사로를 무덤 밖으로 불러내시고 그를 죽은 자 가운데서 다시 살리신 것을 보았습니다. 그것이 이처럼 많은 사람이 예수님을 맞으러 나왔던 이유였습니다. – 왜냐하면 그들은 이 표적에 대해 들었기 때문입니다.

이 역사의 무대에는 두 그룹의 흥분한 사람들이 있습니다. 한 그룹은 갈릴리에서부터 예수님을 따라 줄곧 같이 오면서 모였던 사람들로 이루어져 있습니다. 그들 중 많은 이들은 예수님을 만나거나 이야기 나누었을 것입니다. 그들은 예수님에 대한 흥미진진한 이야기들을 서로 나누었을 것입니다. 아마도 예수님은 여정 중에 기적을 행하시거나 그들에게 대화를 건네셨을 것입니다. 또 다른 하나의 그룹은 그 지역에 사는 사람들로서 전에 방문했었던 사람들에게 예수님에 대해 들었을 것입니다. 그 방문객들은 특히 베다니 마을에서 왔을 것입니다.

세번째 그룹은 예루살렘으로 가는 길을 먼지투성이로 만드는 행렬을 관찰하는 사람들입니다. 이 사람들은 그들이 목격했던 것을 좋아하지 않습니다. 그들의 눈에 예수님은 권력의 라이벌이고 정치적으로는 적이였기 때문에 그들은 그분을 해치울 방법들을 모색하고 있습니다.

군중들 중 몇몇의 바리새인들은 말했습니다. “선생님, 저렇게 말하는 당신의 제자들을 꾸짖으십시오!” 그리고 나서 바리새인들은 자기들끼리 이렇게 말했습니다. “보시다시피 우리 계획은 하나도 성공을 거두지 못했습니다. 온 세상이 저 사람을 따르고 있지 않습니까!”

예수님께서 예루살렘에 가까이 오시면서 그 도시를 바라보시고 눈물을 흘리셨습니다.

유월절 축제를 위해 예루살렘에 입성하는 것은 단지 그 행렬만은 아니였습니다. 로마제국 곳곳에서 예배를 드리기 위해 신실한 유대인들이 오고 있었습니다.

많은 외국인들이 모여들면서 흥분은 더해졌습니다. 아마도 이곳엔 얼마전에 웅장한 수행단과 함께 멋진 군마를 타고 헤롯왕과 같은 대단한 고위인사의 또 다른 행렬이 있었을 것입니다. 아니 아마도 몇번의 위대한 입성들이 있었을 것입니다.

그 군중들이 길 위에 줄을 서서 예수님을 환호하고 있을 때, 그들은 무슨 생각을 하고 있었을까요? 어쩌면 그들중 어떤 사람들은 곧 헤롯왕이 그의 왕좌에서 쫓겨나는 것을 상상하고 있었을 것입니다. 그들은 예수님이 곧 헤롯왕의 자리에 앉게 될 것이라고 상상했을 것입니다. 그들은 예수님께서 이스라엘의 왕으로서 그리고 증오의 대상인 로마를 무찌른 승전군의 지휘관으로서 헤롯의 백마를 타는 모습을 보게 될꺼라고 생각했을 것입니다.

사람들은 종종 그들의 지도자에 대해 이렇게 생각합니다. 그것은 마치 체 게바라와 김일성과 같은 게릴라 전사들에게 가지는 메시아적 희망과 같습니다.

우리는 2천년 전에 살았던 사람들의 마음속을 직접 보고 그들이 어떻게 생각하는지 알 수는 없겠지만 간접적으로 알 수는 있습니다. 역사에 있는 기록으로부터 알 수 있는 것들이 있습니다.

바리새인들, 에세네파 사람들, 그리고 열심당원들은 때로는 다른 이유들로 때로는 서로 공통되는 이유들로 예수님이 나타나셨을 때 메시야가 나타났다고 믿는 경향들이 있었습니다. 많은 유대인들은 메시야가 로마 점령기간 동안에 올 꺼라고 믿었습니다. 로마의 점령은 B.C. 40년에 시작되었습니다.

궁극적으로 메시야의 도래에 대한 믿음은 정통 유대교의 기본적이고 핵심적인 부분입니다. 메시야는 문자적으로 ‘기름부음 받은 자’를 뜻하는 용어입니다. 그것은 왕위에 오를 때 왕에게 기름을 부으는 고대 관습을 말합니다. 유대인 가르침에 따르면, 메시야는 종말 때 왕으로 기름부음을 받게 될 자 입니다. 물론 유대인들은 예수님을 메시야로 받아들이지 않기 때문에 그들은 ‘될 것이다’라고 말합니다. 메시야는 다윗왕의 자손으로 정치적인 지도자가 될 것입니다. (예레미야 23:5) 메시야는 종종 ‘메시야, 다윗의 자손’으로 언급되어집니다. 그는 유대교 율법에 정통하고 모든 계명을 준수할 것입니다. (이사야 11:2-5) 그는 자기를 따르도록 사람들을 감화시키며 카리스마 있는 지도자가 될 것입니다. 그는 위대한 군사 지도자가 되어 이스라엘을 위한 모든 싸움에서 이길 것입니다. 그는 위대한 재판관이 되어 정의로운 결정을 할 것입니다. (예레미야 33:15) 하지만 무엇보다, 그는 신도 아니고 반신반인도 아니며, 어떤 초자연적인 존재가 아니라 인간일 것입니다.

많은 유대인들이 예수님을 찬양하는 노래를 부르고 그분을 메시야로서 맞이하였음에도 불구하고, 그분은 미소짓지도 기뻐하시지도 않으셨습니다.

우리는 요한복음 12:20에서 유대인 뿐만 아니라 이방인들이 메시야로서 예수님을 보기 위해 왔다는 것을 알 수 있습니다. “유월절에 예배드리기 위해 예루살렘에 온 사람들 중에 그리스 사람들이 더러 있었습니다. 이 사람들이 갈릴리 벳새다 출신이 빌립에게 와서 요청했습니다. ‘선생님, 우리가 예수님을 뵙고 싶습니다.’”

예수님은 언제 어디서나 모든 사람들의 기대를 물리치셨습니다. 그분은 사람들이 메시야 일꺼라고 생각했던 사람이 결코 아니였고 그렇게 되려고 하지도 않으셨습니다.

예수님의 관심은 그 자신의 민족 집단을 훨씬 뛰어 넘어선 것이였습니다. 그들은 메시야가 그들의 비유대인에 대한 증오심을 같이 나누고 오직 ‘우리 사람들’에 대해서만 신경쓰기를 기대했지만 예수님은 온 세상을 구하기 위해 오셨습니다. 그들은 메시야가 비유대인들을 산산조각내어 그들을 지배하기를 원했지만 예수님은 그들을 구하기 위해 오셨습니다!

모든 다른 그룹들도 메시야에 대해 비슷하게 잘못된 기대를 갖고 있었습니다. 지도자들은 메시야를 그들의 권력에 대한 위협으로 보았습니다. 그리고 그들은 예수님을 그들이 갖고 있는 기준에 미치지 못하다고 보았습니다. 그래서 그분을 거부했습니다.

그 사람들은 칼을 들어 그들의 적을 죽이고 세상의 통치자가 될 인간 메시야를 원했습니다. 그 사람들은 그들을 가장 힘있는 국가로 세워 다른 국가들을 다스릴 왕 같은 메시야를 원했습니다.

예수님은 죽이는 대신 죽기위해 오셨습니다. 그분은 죽어야 하는 사람들을 대신하기 위해 오셨습니다. 그분은 하나님의 적을 사랑하고 그들을 구하기 위해 오셨습니다. 예수님은 믿지 않는 사람들을 위해 목숨을 내놓고 그들의 적을 사랑하는 사람들의 국가를 이끌기 위해 오셨습니다.

유대인 사람들 사이에는 모든 세대들 마다 메시야가 될 잠재성을 가진 사람이 태어난다고 널리 신봉되는 믿음이 있었습니다. 만일 그 사람의 일생에 메시야 시대를 위한 타이밍이 맞다면 그 사람은 메시야가 될 것입니다. 그러나 만일 그 사람이 메시야의 임무를 완수하기 전에 죽는다면 그 사람은 메시야가 아닙니다.

그들은 그러므로 만일 예수님께서 십자가에서 죽는다면 메시야가 아니라고 생각했습니다.

아이러니한 것은 이런 종류의 메시야에게 이끌리는 유일한 종류의 사람들은 그들 스스로 “죄인들”인 이였다는 것입니다. 창녀들과 세리들은 심판을 선언하러 오지 않고 오히려 죄를 용서하는 이러한 메시야에 대해 들을 때 그들에게 그것은 세상에서 가장 위대한 소식이였습니다. 모든 사람들이 고통을 겪고 있고, 그 자신이 조금이라도 의롭다고 생각하는 사람은 정반대로 느꼈을 것입니다. 그들은 그들의 죄를 용서하고 그들에게 고통을 가져다 준 사람들을 용서하도록 요구하는 것과 반대로 그들의 적들을 무찌르고 심판하는 메시야를 갖기를 원할 것입니다.

만일 여러분이 예루살렘에 있었다면 예수님에 대해 어떻게 생각하셨겠습니까? 오늘 여기, 여러분은 예수님에 대해 어떻게 생각하십니까?

우리는 1세기 때 사람들처럼 예수님을 우리가 원하는 모습으로 볼 것인지 아니면 그 분 그대로 모습으로 볼 것인지에 대한 같은 도전에 직면해 있습니다. 부활절은 우리의 메시야에 대한 이해를 살펴보고 그것을 예수님 그분에 대한 이해와 비교해 볼 수 있는 좋은 시간입니다.

Amen 아멘

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무엇을 잘 할 수 있습니까?

로마서 12:1-21

로마서 12장 6절에서 바울은, “우리에게 주신 은혜대로 받은 은사가 각각 다르니”라고 말합니다.
“In his grace, God has given us different gifts for doing certain things well.”

지난 주에 우리는 예언을 할 수 있는 은사에 대하여 이야기 하였습니다. 저는 오늘 다른 은사들에 대하여 이야기하고자 합니다. 그전에 먼저, 배경 설명을 하겠습니다. 이 구절에 나온 은혜라는 단어의 그리스어는 ‘charis(카리스)’이고 은사들에 해당하는 단어는 ‘charisma(카리스마)’입니다. 이들 단어들로부터 우리는 charismatic(카리스마틱, 카리스마파)이라는 말이 유래 되었습니다. 카리스마파 교회는 영적 은사들의 표현과 사용을 강조합니다.

우리가 영적 은사들에 대해서 이야기 할 때 몇 가지 의문이 생깁니다. 이런 은사는 몇 가지나 있을까요? 그것들은 어디로부터 오는 것일까요? 이러한 질문들은 단순해 보이지만 생각보다 그렇게 단순하지 않습니다.

“성령의 은사”들에 대해서는 로마서 12:6-8; 고린도전서12:4-11; 그리고 고린도전서 12:28에 주로 나열 되어 있습니다. 또한 우리는 에베소서 4:11을 여기에 포함시킬 수 있습니다.

우리는 그것들을 세어볼 수 있습니다. 로마서에 7개의 은사들이 있고, 고린도전서에 9개와 8개, 그리고 에베소서에 5개가 있습니다. 그렇게 다 더해 보면 7+ 9 + 8 + 5 = 29 입니다. 물론 여기에는 중복되는 은사들에 대한 의문이 남습니다. 그렇기 때문에 몇 몇 사람들은 성령의 은사는 몇 개인가에 대한 질문 자체가 잘못 되었다고 생각합니다. 사실, 이 질문에 대한 올바른 대답은 ‘여러 가지’입니다. 하나님께서는 많은 은사들을 주십니다. 은사들에 대한 이러한 나열은 은사의 다양성을 강조하기 위한 것입니다.

은사들을 주시는 분은 하나님 한 분이시지만 그것에 대해 다르게 기록합니다. 로마서에서는 하나님 아버지께서 은사들을 주신다고 하였고, 에베소서에서는 하나님의 아들이라고 기록 되었으며, 고린도전서에서는 성령 하나님께서 주신다고 이야기합니다.

하지만 이들 모두는 하나님께서 개인을 통해서 몸과 교회에 은사들을 주신다는 사실에 모두 동의합니다. 은사들은 그것의 수령인들을 위한 것이 아닙니다. 은사들은 몸 전체를 건강하고 튼튼하게 만들기 위해 주어진 것입니다.

어쩌면 하나님께서 여러분에게 이들 기록에 없는 다른 은사를 주셨을지도 모릅니다. 하지만 그것이 더 작은 은사인 것은 아닙니다. 우리가 어떠한 종류의 은사를 받았던 간에 그것은 자기 자신에 의한 것이 아니라 하나님의 전적인 은혜로 인한 것이므로 아무도 자랑할 수 없습니다. 우리는 우리와 다른 은사를 받은 사람을 보며 자기 자신이 그들보다 더 낳거나 혹은 더 못하다고 생각해서는 안 됩니다.

이제 로마서 12장으로 돌아가 봅시다. 여기에는 두 가지 종류의 은사가 기록되어 있습니다. 한 가지는 말하는 것과 연관되어 있고 또 다른 것은 행동에 관한 것입니다. 그것들은 보편적인 은사들입니다. 그것들은 유용한 은사들입니다. 심지어 흥미롭지도 않은 평범한 은사들입니다.

7절에서는 두 번째 은사에 대해 이야기하는데, 첫 번째 은사는 예언입니다. 두 번째 은사는 섬김입니다. 우리는 섬김을 자기 자신에 대해 의식하지 않고 다른 사람에게 선을 행하는 것이라고 정의할 수 있습니다. 그것의 헬라어는 diakonía입니다. 이 단어로 많은 사역들을 설명할 수 있습니다.

‘섬기는 일은 여러가지가 있으나’라고 고린도전서 12장에서 바울은 이야기합니다.

사도행전 6:1에 보면 사도들이 예루살렘에서 음식을 나누어 주었음을 알 수 있습니다. 그것은 diakonía였습니다.

마태복음 20:28에 예수님께서는 섬기기 위한 종으로서 오셨다고 말씀하십니다. 이 단어 역시 diakonía입니다.

이 단어로부터 오늘날 교회의 직분을 상징하는 집사라는 단어가 유래되었습니다. 섬김의 은사는 우리를 예수님과 사도들처럼 될 수 있게 해 줍니다. 섬김의 은사는 소중한 것입니다. 만약 하나님께서 여러분에게 이러한 은사를 주셨다면 기뻐하십시오. 그리고 이 은사를 가졌다면, 이것을 더 개발해야 합니다. 이 은사가 여러분에게 주어진 것은 여러분이 그것을 다른 모든 사람들을 위해 사용할 수 있게 하기 위해서입니다. 교회 안에서 다른 사람들을 실질적으로 도울 수 있는 모든 기회들을 찾으십시오. 그것은 화려한 은사는 아닙니다. 때때로 힘들거나 심지어 지저분한 일을 해야 하기도 합니다. 그리고 종종 인정 받지 못할 때가 많습니다.

바울은 우리가 제대로 섬겨야 한다고 이야기합니다. 우리는 이전에 우리의 제사가 하나님을 기쁘시게 해야 한다고 배웠습니다. 따라서 우리의 섬김도 마찬가지여야 합니다. 하나님께서는 그 분이 우리에게 주신 은사를 빛 내고 완성 시키며 가장 높은 수준까지 개발하기를 원하십니다. 어떠한 방법으로 섬기든지, 우리는 그것을 탁월함으로 이루도록 부름 받았습니다. 우리는 다른 사람들을 섬길 때에 우리의 최선을 다 하도록 부름 받았습니다. 그것은 하나님을 기쁘시게 합니다.

마지 못해 분을 내거나 투덜거리며 하는 섬김은 하나님을 영광스럽게 하지 못합니다. 여러분이 섬기는 동안 불평을 하거나 여러분의 최선을 다 하지 않는다면 그것은 하나님을 기쁘시게 하지 못합니다.

여러분은 가르치는 은사를 받았을지도 모릅니다. 이것은 우두머리인체 하거나 다른 사람들에게 무엇을 하도록 명령하는 은사가 아닙니다. didáskō의 은사는 가르치며 시간이 지남에 따라 발전시키는 것입니다. 그것은 다른 사람들이 배우고 자라는 것을 돕는 것입니다. 이것은 여러분이 많은 인정을 받게 하지 못하겠지만 이것 역시 매우 중요한 은사입니다. 바울은 다시 한 번 이 은사를 받은 사람들이 ‘잘 가르치는’ 방법을 배워야 한다고 말합니다. 여러분이 만약 이 은사를 받았다면 무엇을 가르치겠습니까? 여러분은 마땅히 하나님을 기쁘시게 하는 것들을 가르쳐야 하지 않겠습니까. 또한 하나님을 기쁘시게 하고 그 분께 영광을 돌릴 수 있는 방법으로 가르쳐야 합니다. 이것의 의미의 일부분은 대화의 아이디어와도 연결되어 있습니다. 이는 다른 사람들을 가르치기 위해 그들과 대화를 이어 나가면서 관계를 발전시켜 나가는 것까지 의미합니다. 우리가 가르칠 수 있는 최고로 중요한 것은 사람들이 하나님과 친밀한 관계를 갖도록 하는 것입니다.

“좋은 가르침은 단순히 진실된 것들을 말하는 것만을 의미하지 않고, 비록 시간이 걸릴지라도 사람들이 더 나아가 진리 안에 이르도록 하는 것입니다.” – 리차드 J. 모우, 20년간 미국 풀러 신학교 대표 역임.
“Good teaching does not consist simply in saying true things, but in leading people into the truth, even if that takes some time.” – Richard J. Mouw, president of Fuller Theological Seminary for 20 years.

가르치는 모든 사람들은 자신의 가르침에 있어 탁월함을 추구해야 합니다.

여러분에게 격려의 은사가 있을지도 모릅니다. 이는 parakaléō이며, 여기에는 권고하며 격려하는 것에서부터 위로하며 평안을 끼치는 것에 이르기까지 다양한 의미를 갖습니다. 이 은사는 공적인 자리에서 이야기하거나 혹은 책을 씀으로서 발휘 될 수 있습니다. 하지만 이 은사는 종종 조언과 상담이 이루어지는 개인적인 순간들에 더 빛을 발합니다. 그리고 이 은사는 외로운 사람들에게 친근감과 우정을 표현합니다. 희망을 잃어버린 사람들에게 용기를 주는 은사입니다. 이 은사를 갖고 있던 바나바는 타르수스에 있던 사울에게 도움을 주었습니다(사도행전 4:36).

만약 여러분에게 이러한 은사가 있다면, 여러분은 그것을 사용하고 증명할 의무가 있습니다. 훈련을 통해 그것에 더 탁월해 져야 합니다. 여러분이 될 수 있는 최고의 격려자가 되십시오.

어쩌면 여러분에게 나눔의 은사가 있을 수도 있습니다. 그렇다면 너그럽게 주십시오. 하나님께서는 기뻐함으로 나누어 주는 사람을 기뻐하십니다. 나누면서 배 아파하지 마십시오. 진실되지 않거나 마음 속에 다른 속셈을 두지 마십시오.

미소와 사랑의 마음으로 나누어 주어야 하며 그것을 위해 하나님께서 당신을 부르셨고, 그러한 모습이 주님을 기쁘시게 합니다. 더 많이 나누어 줌으로써 나눔에 더 탁월해 지십시오. 시간을 주십시오. 사랑을 주십시오. 하나님께서 당신에게 주신 것이 무엇이든지 관대함으로 주십시오. 현명한 조언을 주십시오. 평안과 소망을 주십시오. 어쩌면 여러분은 물질적인 것들을 나누어 주도록 요구 받았을 지도 모릅니다. 어쩌면 돈이나 음식 혹은 옷이나 책을 나누어 줄 수도 있습니다.

그 다음 은사는 이끌어 가는 은사입니다. 왜 수 많은 사람들은 다른 은사들에 비해서 이 은사를 그렇게 원할까요? 이것의 단어는 proḯstēmi이고, 돌본다는 의미입니다. 이것은 도움을 주는 것을 의미하기도 합니다. 다른 사람 앞에 서서 그들에게 무엇을 해야 할지 명령하는 은사는 존재하지 않습니다. 이것은 존경을 받거나 다른 사람의 순종을 받는 은사가 아닙니다. 왜냐하면 이 은사는 바울의 다른 은사들에 대한 기록을 따라 연결되어 있기 때문이라고 많은 사람들이 생각합니다.

바울은 그것이 매우 중요한 은사라고 말하며 ‘막중한 책임감을 가져야 한다’고 말합니다. 우리가 개발하고 성장시켜야 하는 리더의 모습은 다른 은사들과 같은 맥락에 있으며, 사람들을 하나님에게 더 가까이 이끌어가고 그들이 다른 사람들과 더 깊은 관계를 가질 수 있도록 인도해야 합니다. 리더는 사람들이 하나님에게 더 가까이 가도록 인도할 책임이 있습니다. 리더는 또한 사람들을 위험으로부터 멀리 떨어져 있도록 인도할 책임이 있습니다.

리더십의 은사를 받은 사람은 지혜와 자비로움으로 다스려야 하며 자신이 사람들을 이끌어 갈 때에 성령의 은사들을 자신의 삶 가운데에서 드러내야 합니다.

여기에 기록된 마지막 은사는 그리스어로 eleéō이며, 그것은 친절과 자비입니다. 로마서 12장은 자비로 시작됩니다. 우리의 하나님은 자비로우신 하나님입니다. 그 분은 우리에게 자비를 베푸시고 우리 또한 다른 사람들에게 자비를 베풀어야 합니다. 우리는 우리의 돌봄이나 사랑을 받을 자격이 없는 사람들을 돌보고 사랑해야 합니다. 어려운 상황이나 곤경에 처한 사람들에게 우리는 자비를 베풀어야 합니다. 이러한 사람들 중에는 과부, 고아, 이방인, 병자, 장애인, 죽어가는 사람들과 죄수들이 있습니다. 여기에 특정한 목록이 있는 것이 아니며, 이는 단지 몇 가지 예에 불과합니다.

우리가 그들에게 친절과 자비를 나타낼 때에, 바울은 우리가 그것을 기쁨으로 하라고 말합니다. 하나님께서는 우리가 의무감으로, 우리 마음 안에 그들에 대한 분노를 갖고 하기를 원하지 않으십니다. 우리는 다른 모든 은사들과 마찬가지로 하나님을 기쁘시게 하기 위해 이 은사를 개발해야 합니다. 우리를 향한 하나님의 기준은 우리가 가능한 최선에 이르는 것입니다.

만약 여러분에게 이러한 은사가 있다면, 친절하고 쾌활한 방법으로 다른 사람의 고통을 줄여주고자 하는 갈망을 갖고 연민과 세심함을 표현해야 합니다.

사실 이 모든 은사들은 서로 연관되어 있습니다. 그것들은 사랑의 다른 모습들입니다. 그것들은 서로 교차하며 보완하여 줍니다. 구분되어지거나 계산된 은사는 없습니다. 우리가 남을 이끌어가는 은사를 받았으니 그들을 섬김 필요가 없다고 말하는 것을 하나님께서 원하지 않으십니다.

이러한 은사들이 관습적이고 흥미롭지 않게 보여질 수도 있겠지만, 이들은 하나님의 은혜로 주어진 영적 인 선물입니다. 우리의 삶에서 이러한 은사들을 더 완성시키고 이 땅에 있는 하나님의 몸의 유익을 위하여 그것을 사용합시다. 하나님의 몸을 세우기 위해 그 분이 주신 은사들을 기뻐하고 개발함으로써 하나님을 기쁘시게 합시다.

Amen 아멘

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What can you do well?

Romans 12:1–21

In verse six of Romans chapter 12 Paul states, “In his grace, God has given us different gifts for doing certain things well.”

We mentioned last week the gift of the ability to prophesy. Today I’d like to talk about other gifts. First though, some background. In the verse above the Greek word for grace is ‘charis’ and the word for gifts is ‘charisma’. It is from these words that we get charismatic. It is the ‘charismatic’ church that emphasises the display and use of spiritual gifts.

There are a couple of questions that arise when we start talking about spiritual gifts. How many gifts are there? Where do they come from? These seem to be simple questions, but they aren’t so simple as they appear.

The main biblical lists of the “gifts of the Spirit” are Romans 12:6–8; 1 Corinthians 12:4–11; and 1 Corinthians 12:28. We could also include Ephesians 4:11.

We could count them up. Seven gifts in Romans, nine and eight in 1 Corinthians, and five in Ephesians. That gives us 7 + 9 + 8 + 5 = 29. Except there remains a question about which ones are duplicates. For this reason some people believe that asking how many gifts is the wrong question. The correct answer, by the way, is ‘lots’. God gives many gifts. All the lists emphasise the variety of gifts.

The giver of the gifts is God, but there are differences in the lists. In Romans it is God the Father who gives the gifts, in Ephesians it is God the Son, and in Corinthians it is God the Holy Spirit.

The lists all agree that God gives the gifts to the body, the church, through the individual. The gifts are not for the recipients. They are given to make the whole body healthy and strong.

God may have given you a gift that is not on these lists. That doesn’t make it a lesser gift. What gift we are given is from the grace of God, not because of ourselves, so none may boast. We mustn’t think we are better or worse than anyone who has a different gift.

So let’s turn to the list in Romans 12. There are in this list basically two types of gift. One is related to speaking and the other to action. They are general gifts. They are practical gifts. And they are even uninteresting or common gifts.

Verse 7 reveals the second gift, the first was prophecy. The second gift is service. We can define service as doing good for others with no thought of ourselves. The Greek word is diakonía. It’s a word to describe a wide variety of ministries.

‘There are different kinds of service’ says Paul in 1 Corinthians 12.

Acts 6:1 tells us that the Apostles were serving food in Jerusalem. That was diakonía.

Jesus says in Matthew 20:28 that he came as a servant to serve. That word is again diakonía.

It is the word that gives us the word deacon that we use today to describe a ministry in the church. The gift of service makes us like Jesus and the Apostles. The gift of service is a precious gift. If God has given you this gift, be happy. If you have this gift, you must develop it. It has been given to you so that you can use it for everyone else. Look for any and every opportunity to be of practical help to others in the church. It’s not glamorous. It is sometimes hard work and dirty work. It will often be unappreciated.

Paul reminds us that we should serve well. We learned earlier that our sacrifice should please God. So too should our service. God asks us to polish and perfect the gift he has given us and to develop it to the highest standard. Whatever way we serve, we are called to excellence. We are called to be the very best we can be in whatever way we serve others. That pleases God.

Reluctant or resentful and grumbling service dishonours God. It doesn’t please him if you complain while you serve or if you don’t do your best.

You may have the gift to teach. This is not the gift of being bossy or telling others what to do. The gift of didáskō is an activity of teaching and developing over time. It is helping others to learn and grow. This is also an important gift that may not bring you great recognition. Paul says again the recipient of this gift should learn to ‘teach well’. What will you teach if you have this gift? Isn’t it that you should teach things that will please God. And that you should teach in a way that pleases God and brings him honour. Part of the meaning is linked to the idea of dialogue. This is a kind of teaching that means to hold discourse with others in order to instruct them, and so the teaching it describes is also about developing relationships. The most important teaching we can do is to teach people how to have a close relationship with God.

“Good teaching does not consist simply in saying true things, but in leading people into the truth, even if that takes some time.” – Richard J. Mouw, president of Fuller Theological Seminary for 20 years.

All of you teachers, please strive for excellence in your teaching.

You may have the gift of being able to encourage. This is parakaléō, which has variety of meanings that range from encouraging to exhorting to comforting to consoling. This is a gift that could be exercised by public speaking, or by writing a book. More usually it is a gift that finds its expression in private moments of counselling and consulting. It’s a gift of giving friendship and companionship to the lonely. It’s a gift of giving courage to those who have lost hope. This is the gift that Barnabas had and used to help Saul of Tarsus (Acts 4:36).

If this is your gift, you have a duty to use it and improve it. Get better at it through practise. Be the best encourager that you can be.

Perhaps you have a gift of giving. Then give generously. God loves a cheerful giver. Do not be grudging in giving. Do not be insincere or have ulterior motives.

Give with a smile and a heart of love because it is what God has called you to do, and it pleases him. Get good at giving by giving more and more. Give time. Give love. Give generously of whatever God has given you. Give wise advice. Give comfort and hope. Sometimes you may even be asked to give material things. Money, perhaps, or maybe food or clothes or books.

The next gift is the gift to lead. Why do so many people want this gift rather than some of the others? This is the word proḯstēmi, which can mean care for. It can also mean give aid. This is not a gift of standing in front of a crowd and telling others what to do. It is not a gift of being admired and obeyed. Because this gift immediately follows giving in Paul’s list, many people think it is connected.

Paul says it is a serious gift and that you should ‘take the responsibility seriously’. The kind of leading we should grow and develop is in line with the other gifts in this list to bring people closer to God and into a deeper relationship with each other. A leader has responsibility to guide people along the way that leads closer to God. She or he also has the responsibility to steer them away from danger.

A person with the gift of leadership rules with wisdom and grace and exhibits the fruit of the Spirit in her life as she leads by example.

The final gift in this list is eleéō, which is the Greek word for kindness and mercy. Mercy is where we started Romans 12. Our God is a merciful God. He has showered us in mercy, and we are expected to show the same mercy to others. We are expected to care for and love people who do not deserve our care and love. Whoever is in trouble or distress, we are to show mercy. These people include widows, orphans, aliens, the sick, the handicapped, the dying and prisoners. That is not an exclusive list, these are merely examples.

When we show them kindness and mercy, Paul tells us to do it gladly. God doesn’t want to see us helping others out of duty while resenting them in our hearts. We are to develop this gift as we do all the others in order to please God. His standard is for us to be the best possible.

If you have this gift, show sympathy and sensitivity coupled with a desire and the resources to lessen suffering in a kind and cheerful manner.

Obviously all of these gifts are linked. They are in a sense all different aspects of love. They overlap and complement each other. They are not gifts to be compartmentalised or counted. God does not expect us to say that since we have the gift of leading we don’t need to serve.

As practical and unexciting as these gifts might appear, they are spiritual gifts given from the grace of God. Let’s perfect these gifts in our lives and use them for the benefit of God’s body on earth. Let’s please God with the way we cherish and develop his gifts to build up his body.

Amen 아멘

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One people under God

Romans 12:1–21

I hope you will agree with me that it is a great blessing to worship Jesus alongside people from other nations in an international fellowship. We know that when we say ‘our country’ we don’t mean India or England, we mean the kingdom of heaven.

Citizens of our country are not defined by appearance. Our country people don’t all look the same or wear the same styles. Our eyes, our hair, our skins are various colours. What defines us is that we have the same father. Everyone in our country is ruled by the same one true God and worships truly the same God.

We all of us were lost and citizens of other nations. We each belonged to different nations, but all of them were controlled by Satan. All of us, despite our sins, were showered with mercy by the same God. None of us, not one, deserved God’s mercy. He poured it out just the same, not caring what language we spoke or what passport we carried. He saw us all, citizens of alien lands, and loved us as lost children.

Each of us at some point recognised the amazing mercy of God, saw how he loved us without caring how we looked or what we did. He just loved us and our hearts came alive. We responded to his mercies by offering him our bodies. All of us, however different, we responded the same way. We gave up our will for our lives. We gave up our nationality. We gave up all our desires. We gave our bodies to God as a sacrifice.

We took instead his will for us. All of us have travelled our own paths to arrive here today in this place because God has led us here. On our way here God has been transforming our minds.

God will continue transforming our minds as we continue to accept his will for us. And we know it is his will for us that when we say ‘our country’ we mean ‘his country’. We are all of us together on our way to the same country. The Bible talks of this as being like a body.

Paul says in today’s reading in verse 5 that having become ‘a new person by changing the way you think’ you are now part of ‘Christ’s body’. He says, ‘We are many parts of one body, and we all belong to each other.’

You don’t belong to yourself. Do you realise what that means? Do you appreciate the implications of Paul’s statement? We have given our bodies to God as a living and holy sacrifice of the kind God will find acceptable. Your body is now God’s body. Your mind is God’s mind. Your will should be God’s will.

So you cannot claim to own your body. You gave it to God. Don’t now try to take it back or to keep from God what belongs to him. And Paul tells us today that your body also belongs to me.

My body belongs to you. We all belong to each other. As one body, we cannot have different citizenships. We can only live in one country, and our country is God’s country. We have one body, and our body is God’s body. We have one mind and one will, and that is God’s mind and his will.

In a body, there is no hierarchy. Paul tells us that ‘each part has a special function’ but he doesn’t say one part is more important. Indeed, Paul has just said: ‘Don’t think you are better than you really are.’

In the world we know hierarchy is everywhere. It’s a system of authority. It’s a ladder of rank where people above give orders to those below them.

Jesus taught against this construct in the Gospels. And so did Paul and Peter. Didn’t Paul just tell us in verse 2, ‘Don’t copy the behavior and customs of this world.’

We are therefore all equal, according to Romans 12. We are all recipients of the same love, we all have to same body and mind and will. We are equally valuable citizens of the same nation who belong to each other.

Look now please at verse 6. ‘God has given us different gifts for doing certain things well.’

We are not all exactly the same. We are each unique. There is no hierarchy in the family of God, but not everyone is equal in gifting and spiritual stature.

This is where many get it wrong. There are people who are more mature and who have had their minds changed and renewed more than other people. They are not above us in a spiritual hierarchy, but scripture advises God’s people to submit to those who are ahead of them in spiritual life. They have matured further in spiritual life.

We are all equally valued as recipients of God’s love, but we aren’t equal in spiritual gifting, maturity, and wisdom. And there is to be no hierarchy in God’s body. We belong to each other equally.

So, says Paul. That little word ‘so’ is connecting what follows to what came before.

“So if God has given you the ability to prophesy, speak out with as much faith as God has given you.”

The first gift listed is prophecy. This is the gift of knowing God’s will or speaking under divine inspiration. It’s a gift of the mind. This gift is closely connected with the previous verses, where we have been taught how God makes us new people and changes the way we think. It is also coming after the instruction to be humble and to realise there is only one body.

God gives the gift for the sake of his body. He gives to different people in different amounts. Paul instructs us to use this gift in accordance with our faith. God has given us faith. Now God has given a gift of prophecy. It is but one example of many gifts, but it’s clearly a result of the renewing that God has done in us. It would seem also that as the renewing continues over the weeks and months and years of sacrificing our bodies that God increases the gift.

In 1 Corinthians 14:1 Paul says, “Let love be your highest goal! But you should also desire the special abilities the Spirit gives—especially the ability to prophesy.”

It’s taught that the ability to prophesy is a most wonderful gift, but it isn’t taught that it makes us better than anyone else. We are told to desire this gift while making love our highest goal.

We are also taught to check what the prophets say. Don’t accept their words without making an examination of them. For this reason some people say that perhaps to prophesy according to the faith means to prophesy only in agreement with the teaching of the apostles.

We could say also that if we are to prophecy with as much faith as God has given us it means we must not add anything. This is important. It is in agreement with what Paul was saying about being humble. Paul told us to measure ourselves by the faith God has given us.

We started off by receiving grace without doing anything to deserve it. We then gave him our bodies as a sacrifice and God remade us as new people and changed our thinking. God did it all, we did nothing. He has made us into one body. And as equal members living for each other we also are to check on each other.

In the same place Paul also says of worship services, “Let two or three people prophesy, and let the others evaluate what is said.” (1 Corinthians 14:29)

Prophecy does not overrule the unity of the body. We all exist for each other, and those who have the gift to prophesy are just one part of the body with equal value to all other parts.

We should desire to prophecy because it benefits the whole body. We should prophecy as an act of love for each other. We should only prophesy what God has given to us, as far as he has changed our thinking. Don’t speak the old worldly truths but the transformed words direct from God. It’s the first gift Paul lists. It’s for us as we are changed. There are other gifts, and each one is for us all.

We are all parts of one body, citizens of one country, serving and loving each other.

Amen 아멘

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하나님 안에서 하나된 백성

로마서 12:1–21

서로 다른 나라 사람들과 함께 예수님을 예배하는 것이 큰 축복이라는 것에 여러분도 동의해 주기를 바랍니다. 우리가 ‘우리 나라’라고 이야기할 때, 그 나라가 인도 또는 영국을 의미하는 게 아니라, 하나님 나라를 의미한다는 것을 알고 있습니다.

우리 나라의 시민은 외모로 정의되지 않습니다. 우리나라 사람들은 모두 똑같이 보이거나 같은 스타일의 옷을 입지 않습니다. 우리의 눈, 머리카락, 그리고 피부는 다양한 컬러를 가지고 있습니다. 우리를 정의하는 것은 우리가 동일한 아버지를 가지고 있다는 것입니다. 우리 나라의 모든 사람들은 한 분이신 참된 하나님에 의해 통치되고, 진정으로 동일한 하나님을 예배합니다.

우리 모두는 길을 잃었고, 다른 나라의 시민이었습니다. 우리 각자는 서로 다른 나라에 속해 있었으나, 사탄에 의해 지배받고 있었습니다. 우리 모두는 죄가 있음에도 불구하고, 동일하신 하나님의 자비를 아낌없이 받았습니다. 우리들 중 누구도 하나님의 자비를 받을만한 자격이 없습니다. 하나님은 우리가 어떤 언어를 사용 하든지, 우리가 어떤 여권을 가지고 있든지 동일하게 그분의 자비를 부어주셨습니다. 하나님은 타 국가 시민이었던 우리 모두를 보셨고, 잃어버린 자녀들로써 우리를 사랑하셨습니다.

어느 순간에 하나님의 놀라운 자비를 인정하게 된 우리 각자는 우리가 어떻게 보였는지, 그리고 무엇을 행하였는지에 관계 없이 그 분이 우리를 어떻게 사랑하셨는지는 보았습니다. 하나님은 우리를 사랑하셨고, 우리의 마음은 다시 살아나게 되었습니다. 우리는 우리 자신의 몸을 하나님께 드림으로써 그분의 자비에 응답하였습니다. 우리 모두는 서로 다르지만 같은 방식으로 응답하였습니다. 우리는 우리 삶의 뜻을 포기하였습니다. 우리는 우리의 국적을 포기하였습니다. 우리는 우리의 욕구를 포기하였습니다. 우리는 우리의 몸을 희생제물로 하나님께 바쳤습니다.

우리는 그분의 뜻으로 대신하게 되었습니다. 우리 모두는 하나님이 우리를 이곳에 인도하셨기 때문에 바로 이곳에 도착하기까지 우리 자신의 길을 여행하였습니다. 우리의 여정 가운데 하나님께서 우리의 마음을 변화시키셨습니다.

하나님께서는 우리가 그분의 뜻을 인정하기까지 계속에서 우리의 마음을 변화시키실 것입니다. 그리고 우리는 ‘우리 나라’라고 말할 때, ‘하나님의 나라’를 의미하는 것이 우리를 향한 그분의 뜻임을 알고 있습니다. 우리 모두는 같은 나라로 가는 길에 함께 있습니다. 성경에서는 이것을 한 몸이라고 이야기 합니다.

바울 사도는 오늘 읽은 5절 말씀에서 ‘생각하는 방식을 변화시켜 새로운 사람’이 되었으니 이제는 ‘그리스도의 몸’의 지체가 되었다 라고 이야기 합니다. ‘우리 많은 사람이 그리스도 안에서 한 몸이 되어 서로 지체가 되었느니라’라고 이야기 합니다.

여러분은 여러분 자신에게 속해있지 않습니다. 이것이 무슨 의미인지 아시겠습니까? 바울 사도의 말의 의미에 감사하시겠습니까? 우리는 하나님께서 받아들이실만한 종류의 거룩하고 산 제물로 우리의 몸을 하나님께 드린바되었습니다. 여러분의 몸은 이제 하나님의 몸입니다. 여러분의 생각은 하나님의 생각입니다. 여러분의 뜻은 하나님의 뜻이어야만 합니다.

따라서 여러분은 여러분 자신의 몸을 주장할 수 없습니다. 여러분은 이미 하나님께 드렸습니다. 다시 되찾으려거나 하나님께 속한 것을 취하려고 하지 마십시오. 그리고 바울 사도는 여러분의 몸 또한 저에게 속해있다고 이야기 합니다.

저의 몸은 여러분께 속해있습니다. 우리 모두는 서로에게 속해있습니다. 한 몸으로써 우리는 서로 다른 시민권을 가질 수 없습니다. 우리는 오직 하나의 나라에 살 수 있으며, 우리의 나라는 하나님의 나라입니다. 우리는 한 몸을 가지고 있으며, 우리의 몸은 하나님의 몸입니다. 우리는 하나의 생각, 그리고 뜻을 가지고 있으며, 그것은 바로 하나님의 생각이며, 그분의 뜻입니다.

한 몸에는 계급이 없습니다. 바울 사도는 ‘모든 지체가 같은 기능을 가진 것이 아니니’라고 이야기 하고 있으며, 그는 한 지체가 더 중요하다고 이야기 하지 않습니다. 대신에 바울 사도는 이렇게 이야기 합니다:’마땅히 생각할 그 이상의 생각을 품지 말고’

우리는 이 세상 어디에든 계급이 존재한다는 것을 알고 있습니다. 이것은 권위 체제입니다. 이것은 위에 있는 사람이 그들 아래에 있는 사람들에게 명령을 내리는 계급의 사다리입니다.

예수님께서는 복음서에서 이러한 구조에 대항해서 말씀하셨습니다. 그리고 바울 사도와 베드로도 그렇게 하였습니다. 바울 사도가 2절에서 ‘이 세대를 본받지 말고’라고 이야기 하였습니다.

로마서 12장에 따르면, 우리 모두는 동등합니다. 우리는 동일한 사랑을 받은 사람들이고, 우리는 동일한 몸, 생각, 그리고 뜻을 가져야 합니다. 우리는 서로에게 속한 같은 민족의 소중한 백성들입니다.

이제 6절말씀을 봅시다.

‘우리에게 주신 은혜대로 받은 은사가 각각 다르니.’
‘God has given us different gifts for doing certain things well.’

우리 모두는 완전히 똑같지 않습니다. 우리는 각각 독특합니다. 하나님의 자녀들에게는 계급이 없지만, 은사와 영적 수준이 동일하진 않습니다.

이것은 많은 사람들이 잘 못 이해하는 부분입니다. 좀 더 성숙하고, 자신의 생각을 변화시키고, 그리고 다른 사람들보다 한층 더 새롭게 된 사람들이 있습니다. 그들은 우리보다 영적인 계급면에서 우위에 있는 것은 아니지만, 성경에서는 영적인 삶에서 앞서 있는 사람들에게 복종하라고 권면하고 있습니다. 그들은 영적인 삶에서 더 성숙한 사람들입니다.

우리 모두는 하나님의 사랑을 받은 사람으로 동등한 가치를 지니지만, 영적인 은사, 성숙함, 그리고 지혜에 있어서 동등하지 않습니다. 그리고 하나님의 몸에는 계급이 없어야 합니다. 우리는 서로 동등하게 속해 있습니다.

그래서 바울 사도는 이야기 합니다. 이 작은 단어 ‘so(그래서)’는 이전 말을 연결하는 것입니다.

“So if God has given you the ability to prophesy, speak out with as much faith as God has given you.”
“혹 예언이면 믿음의 분수대로 할 것이니라”

첫번째 기록된 은사는 예언입니다. 이것은 하나님의 뜻을 아는 은사이거나, 신성한 영감으로 말하는 것입니다. 이것은 생각의 은사입니다. 이 은사는 앞 절과 아주 밀접하게 연결되어 있습니다. 여기서 우리는 하나님께서 우리를 새롭게 만드시고, 우리가 생각하는 방식을 바꾸시는 것을 배웠습니다. 이것은 겸손해지고, 한 몸을 이루는 것을 깨닫게 하신 후에 따라오는 것입니다.

하나님께서는 그분의 몸을 이루시기 위한 은사를 주십니다. 하나님께서는 서로 다른 사람들에게 서로 다른 분량으로 주십니다. 바울 사도는 우리에게 이 은사를 우리 믿음에 따라 사용하라고 가르치십니다. 하나님께서는 우리에게 믿음을 주셨습니다. 하나님께서 예언의 은사를 주셨습니다. 이것은 비록 많은 은사중 한 예이지만, 이것은 분명히 하나님께서 우리 안에서 행하신 새롭게 하신 것의 결과입니다. 이것은 또한 우리가 우리의 몸을 산제사 드림으로써 하나님께서 우리를 새롭게 하시는 일이 몇 주, 몇 달, 그리고 몇 년에 걸쳐서 계속된다면, 하나님께서는 그 은사를 더 키워주실 것입니다.

고린도전서14장 1절에서 바울사도는

“사랑을 추구하며 신령한 것들을 사모하되 특별히 예언을 하려고 하라”라고 이야기 합니다.
“Let love be your highest goal! But you should also desire the special abilities the Spirit gives—especially the ability to prophesy.”

예언을 하는 능력이 가장 훌륭한 은사라고 가르치고 있습니다. 하지만 이것이 우리를 다른 사람보다 더 뛰어나게 하는 것이라고 가르치지 않습니다. 우리는 사랑을 가장 큰 목표로 삼고, 이 은사를 추구하라고 배웠습니다.

우리는 또한 선지자의 말씀을 확인해야 합니다. 그것들을 확인해보지 않고, 그대로 받아들이지는 마십시오. 이런 이유로 어떤 사람들은 믿음에 따라 예언한다는 것이 사도들의 가르침과 일치하는 범위 하에 예언 해야 한다고 말합니다.

하나님께서 우리에게 주신 믿음의 분량대로 우리가 예언한다면 우리는 그 어떠한 것도 더할 수 없다는 것을 의미합니다. 이것은 매우 중요합니다. 이것은 바울 사도가 겸손에 대해서 이야기하는 것과 같은 맥락입니다. 바울 사도는 하나님께서 우리에게 주신 믿음에 따라 우리 자신을 측량해 보라고 이야기 합니다.

우리는 아무런 자격없이 은혜를 받았습니다. 우리는 우리의 몸을 하나님께 희생 제물로 바쳤으며, 하나님께서는 우리를 새로운 사람(피조물)로 다시 만드셨고, 우리의 생각을 바꾸셨습니다. 하나님께서 이 모든 것을 하셨고, 우리 자신은 아무 것도 한 것이 없습니다. 하나님께서는 우리를 한 몸으로 만드셨습니다. 그리고 동등한 지체로써 서로를 살펴보아야 합니다.

같은 장소에서 바울은 예배에 대해서도 이야기 합니다. “예언하는 자는 둘이나 셋이나 말하고 다른 이들은 분별할 것이요.” (고린도전서 14:29)

예언이 몸의 연합을 훼손할 수 없습니다. 우리 모두는 서로를 위해 존재하며, 예언의 은사를 가진 사람들은 다른 모든 지체와 동일한 가치를 지닌 몸의 한 부분입니다.

우리는 예언을 사모해야 합니다. 왜냐하면 예언은 몸 전체에 유익하기 때문입니다. 우리는 서로를 향한 사랑의 행위로써 예언해야 합니다. 하나님께서 우리의 생각을 바꾸심으로써 우리에게 주신 것만 예언해야 합니다. 오래된 세속적인 진리를 말하지 말고, 하나님으로부터 온 말씀을 이야기 하십시오. 이것이 바로 바울 사도가 언급한 첫번째 은사입니다. 이것은 변화된 우리를 위한 것입니다. 그리고 다른 은사들도 있으며, 그것들은 모두 우리를 위한 것입니다.

우리는 한 몸의 지체이며, 한 나라의 백성이며, 서로 섬기며 사랑해야 합니다.

Amen 아멘

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하나님은 자기애에 빠진 사람을 미워하신다

로마서 12:1–21

인생은 선택으로 이루어집니다. 선택을 하는 것은 그에 따른 결과를 가져오지요. 우리는 모두 하루에도 몇번씩 선택의 기로에 서고 우리가 선택한 그 길에 따라 결과가 나타나게 됩니다. 바울은 우리에게 지난 몇주동안 우리가 예배를 선택했을 때 어떠한 어마어마한 결과가 어떻게 나타나는지를 가르쳐주고 있습니다.

그의 목적은 로마에 있는 기독교인들로 하여금 그들의 몸을 ‘거룩한 산 제사’로 드림으로 진정한 예배를 드리도록 권면하고 있습니다. 그는 그 결과가 하나님을 이해할 수 있고 명확하게 생각할 수 있는 새로운 마음과 좋고 기쁘고 완벽한 의지일거라고 설명하고 있습니다.

어떤 사람들은 다른 방법으로 예배드리기를 선택하고 다른 희생을 드립니다. 그 선택은 이해할 수 없는 마음의 결과를 참는 것입니다. 하나님께서 죄인들에 대해 화나셨을때 이 사람들이 바로 하나님께서 화나신 대상이십니다. 놀랍게도 하나님의 분노의 초점은 연쇄살인범이나 악한 독재자가 아닙니다. 하나님의 가장 큰 진노는 잘못된 예배를 드리는 사람입니다. 잠언 6:16–19에서는 하나님은 일곱가지를 싫어하신다고 되어 있는데 그것은 거만한 눈, 거짓말하는 혀, 거짓말을 쏟아내는 거짓증언, 가정의 불협화음을 심는 사람입니다.

저는 오늘아침 시간을 좀 내어서 이 사람들에 대해 이야기했으면 합니다. 왜냐하면 여러분은 그런 사람들을 만나게 될 것이고 그들에 대해 알 필요가 있기 때문입니다. 어쩌면 여러분 가족중에이런 사람이 있을수도 있고요.

저는 기독교 심리학자 알란 고드윈 박사가 쓰는 주간편지를 구독하고 있습니다. 그는 ‘드라마 사람들’이라는 것에 대해 씁니다. 이 사람들은 비협조적이고 조작하는 사람들입니다.

이 사람들에 대해서 읽는것과 로마서 12장을 읽는것은 같은 교훈을 줍니다. 고드윈 박사의 ‘드라마 사람들’은 바울이 우리게에 우리가 될 수 있는 모습을 보여주는 것과 정 반대의 사람들입니다. 바울은 우리가 자신을 진정한 예배로 하나님께 드릴때, 하나님께서는 우리에게 새 마음을 주신다고 하였습니다. 우리는 마침내 우리자신에 대해 더 명확하게 정확하게 볼수있게 되는 것입니다. 그 결과로 우리는 겸손해질 것입니다.

‘드라마 사람들’은 기독교 언어로 죄인이라고 부를 수 있을 것입니다. 그들은 어둠에 살며 하나님의 시각에서 그들 자신을 똑바로 생각하거나 그들이 어떤 모습인지 알지 못합니다. 그들은 겸손하지 않으며 자만하고 교만하며 이기적입니다.

오늘 고드윈 박사의 통찰을 사용하자면, 우리는 나르시시스트를 볼려고 합니다. 첫째로, 그것은 질병은 아니지만, 그것은 장애입니다. 나르시시스트들은 진정한 예배를 연습하기를 시작하는 것외에는 치료법이 없습니다. 나르시시즘이라는 용어는 그것의 정확한 의미를 잃은채 반복적으로 사용되어져 왔습니다. 나르시시즘을 지나친 자기애로 보는 것이 바로 대표적인 오해입니다. 하지만 그것을 좀 더 정확하게 말하면 이미지에 대한 사랑입니다. 우리가 다 알고 있듯이 그 용어는 그리스신화에서 왔습니다. 사냥꾼 나르시서스는 호수에 비친 자신의 모습을 보고 그 이미지에 사랑에 빠졌습니다. 그는 자신의 모습을 응시하다 죽고 말았습니다. 이것을 바울의 용어로 말하자면 자신을 경배했던 것입니다.

나르시시스트들은 우리가 죄를 공격하는 방법대로 나르시시즘을 공격하지 않습니다. 그것은 항상 존재해왔던 삶의 방식입니다. 그것이 그 존재가 계속되어지는 방법입니다. 나르시시스트들이 겸손해지는 때에 그것은 가식적인 행동입니다.

나르시시스트는 그들의 성취와 능력을 과장하며 다른 어떤 성취보다 더 뛰어난 것을 알려지기를 기대합니다.

나르시시즘 세상에서는 훌륭하게 인식되어지는 것이 실제로 훌륭한 것보다 더 중요합니다. 이미지가 실재보다 더 중요한 것입니다. 긍정적인 자존심이 있는 사람은 그들의 긍정적인 속성만을 보지 않습니다. 그들은 좋은점과 함께 나쁜점도 알고 있습니다. 그러므로 그들은 지나치게 긍정적으로 보거나 지나치게 자신의 평가를 부정적으로 하지도 않습니다. 바울은 로마서 12장 3절에서 우리가 하나님을 진정으로 예배할 때 우리는 새로운 마음을 가지게 되고 자기자신에 대한 진실한 평가를 할 수 있을 것이라고 말하고 있습니다. 자신을 숭배하는 사람들이 잘못하는 것과 다르게 말이죠.

나르시시스트는 자신의 내면을 바라보는데는 아주 얕은 시각을 가지고 있습니다. 따라서 그는 화려한 외면을 유지하려고 애씁니다. 나르시시스트들은 그들주위에 자신을 빛내주고 밝혀주는 데 기여하는 사람들만 주위에 두려고 하고 관계를 가지려고 합니다.

나르시시스트들은 끝없는 성공, 힘, 광명, 미, 이상적인 사랑의 환상에 빠져있습니다. 여러분은 모두 저의 아내인 유리를 알고 계시죠. 그녀는 저를 좋아보이도록 만들어 줍니다. 저는 사람들이 제가 그녀와 결혼했기 때문에 저를 더 좋게본다는 것에 확신합니다. 그러나 그것이 제가 그녀와 결혼한 이유는 아닙니다. 저는 사랑해서 결혼을 했고 또 그녀가 정말 놀라운 여성이어서 결혼을 한 것입니다.

반면, 남자 나르시시스트는 ‘트로피 와이프’와 결혼할 것입니다. 여자 나르시시스트는 자신의 지위를 높여주는 부유하고 권력있는 남자와 결혼할 것입니다. 나르시시스트들의 사람들과의 관계에 대한 기점은 ‘너는 내 이미지를 높여주기 때문에 니가 내 옆에 있는게 좋아’라는 것입니다.

나르시시스트는 자신이 ‘특별하다’고 믿으며, 그들이 특별하고 높은 지위에 있는 사람들과 어울려야 하고 그들에게만 이해받을 수 있는 특별한 존재라고 믿습니다. 바울은 로마서 12장에서 변화되어야 할 필요를 말하고 있지만, 나르시스트는 어떤 필요도 느끼지 못합니다.

나르시시스트는 과도한 숭배를 원합니다. 나르시스트의 가장 선호하는 주제는 그들 자신이고 그래서 대화하는 상대방의 가장 좋아하는 주제도 역시 그래야 합니다.

나르시시스트는 자격에 대한 감각을 가지고 있습니다. 그들는 특히 선호하는 치료법에 대해 이성적이지 않은 기대를 가지고 있거나 그들의 기대에 자동적으로 따라 갑니다. 이 사람들은 ‘그 규칙은 그에게 적용되지 않아.’ 라는 말을 하는 사람들일 것입니다. 나르시시스트는 자신을 나머지 모두보다 아주 특별한 수준으로 보는 것입니다.

나르시시스트는 대인관계에서 착취를 합니다. 그는 다른사람들을 결국 자신을 위해 이용하는 것입니다. 나르시시스트는 자신을 높이기 위해서 여러분을 기꺼이 밟을 것이며, 그것을 아주 당연히 여길 것입니다.

나르시시스트는 공감력이 부족합니다. 그들은 다른 사람들의 감정이나 필요에 대해 알려고 노력하지 않습니다. 그들에게 공감은 개인적 결함이 다른 사람들에 영향을 미치게 될때 반대로 불편함을 느끼게 만드는 자질일 뿐입니다.

나르시시스트는 공감부족자입니다. 우리가 그들을 ‘전부 자신에 대한 것뿐이야.’ ‘세계가 그 사람을 중심으로 도는거지.’라고 말하는 이유입니다. 나르시시스트는 그들 주위의 필요에 대해서는 의식하지 못합니다. 단 예외는 있죠. 만약 신경쓰는 것이 자신을 좋아보이게 한다면 그렇게 하는 것입니다.

우리는 로마서 12장 5절에서 바울이 그리스도의 몸에 대해 말하는 것을 볼 수 있습니다. ‘우리는 몸의 많은 부분들입니다. 그리고 우리는 서로에게 속해 있습니다.’

여러분의 이가 아플 때, 이만 여러분을 아프게 하나요? 아닙니다. 온 전신이 다 아픈것 같습니다. 만약 여러분이 신체의 어느 부위를 다치게 되면, 온 몸이 함께 고통을 느낍니다. 고리도전서 12장 26절에서는 ‘만약 한 부분이 고통을 받으면, 모든 부분이 그것으로 고통을 받으며, 만약 한 부분이 영광을 얻으면, 모든 부분이 다 기쁘다.’고 되어 있습니다.

잘못된 길을 걸어가며 잘못된 예배를 드리는 그 사람은 이것에 대해 느끼지 못하는 마음을 가지고 있으며 다른 사람의 기쁨과 고통에 공감하지 못합니다. 만약 우리중 누군가가 고통을 느끼면 우리모두 고통을 느낍니다. 나르시시스트는 잘못된 길을 걸어가며 어둡게 자라서 여러분의 고통을 느낄 수 없습니다.

나르시시스트는 종종 다른 사람들을 부러워하며 다른사람들이 자신을 부러워할거라고 믿습니다. 나르시시스트는 자신이 갖지 못한 것을 갖고 싶어하며 다른사람들이 자신이 가진 후에 따라할 것이라고 확신합니다.

나르시시스트는 교만하며 오만한 행동과 태도를 보여줍니다. 나르시시스트들과 어울리려면 그의 위대함의 발끝에서부터 그를 찬양해주어야 합니다. 그들은 자신을 사랑하는 사람을 사랑하고 그렇지 않으면 쓰래기처럼 버립니다.

나르시시스트는 바울이 우리에게 보여주는 우리가 되어야하는 모습의 반대모습입니다. 고드윈 박사는 그들을 ‘드라마 사람들’이라고 하는데 그이유는 그들과 관련된 것들의 거대한 연극때문입니다. 그들은 자신의 잘못은 하나도 보지 못하고 그들이 항상 옳다고 생각하며 다른 사람들은 스스로를 의심하게 됩니다.

이 사람들은 여러분들도 그들을 찬양해주기를 바랍니다. 그래서 그들은 우리의 믿음에 굉장히 위험합니다. 그들은 우리를 그리스도로부터 멀어지게 하며 우리가 그들을 거부하지 못하면 잘못된 예배에 빠지게 만듭니다. 우리는 우리의 안목을 길러 이러한 사람들을 알아볼 수 있어야 합니다. 우리가 하나님이 주신 마음으로 진정으로 예배를 드린다면 이런 사람들을 명확하게 구분해낼 수 있을 것입니다.

저는 여러분들이 이런 사람들과 논쟁하거나 토의해보기를 권하고 싶지 않습니다. 여러분은 그들에게 말과 이성으로 논쟁할 수 없습니다. 여러분의 적을 사랑하고 그들을 위해 기도하십시다. 그들은 하나님이 그들을 변화해주는것이 필요합니다.

이것들이 바울이 바로 지적한 우리가 거부해야하는 ‘이세상의 행위와 관습’중 가장 나쁜 것들입니다. 2절에서 말한것처럼 그들을 따라하지 마십시오. 대신 하나님께서 여러분을 변화하게 하십시오.

“Don’t let evil conquer you, but conquer evil by doing good.” (Romans 12:21)
‘악이 너희를 정복하게 내버려두지 말고 선한일로 악을 정복하라.’ 로마서 12:21

Amen 아멘

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